【非常重要的觀念】念佛人的糊塗認識--淨宗法師(釋疑13點)

1 、【 口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然】

2 、【不念經咒消業障,念佛也不能往生】

3 、【不行善積德,光念佛怎麼能往生】

4 、【極樂世界是諸上善人聚會的地方,你不是善人念佛也不能去】

5 、【消業障就念地藏王菩薩,消災免難、求子念觀音,開智慧念文殊菩薩,治病、求延壽念藥師佛……阿彌陀佛只管往生】

6 、【自性彌陀,唯心淨土。自性本來就是佛,何必再念阿彌陀佛;心淨則土淨,還求生什麼西方淨土】

7 、【我現在念佛還不能往生,現在念這一句佛號哪能往生?

一定要積累到每天三萬五萬,然後再積累三十年五十年,到最後要臨終了,那個時候才能往生】

8、【既然信願念佛就可以往生,那麼就不必持戒,造點罪業也沒有關係】

9、【念佛要念到心不顛倒,阿彌陀佛才來接我,我才能往生】

10 、【念佛人臨終昏迷,提不起佛號,往生不定】

11 、【臨終來接引的佛可能是魔或冤親債主變現的】

12 、【臨終要靠人助念往生才有把握】

13 、【沒有瑞相他就沒有往生】

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2014-11-3

淨土法門是釋迦牟尼佛的出世本懷,其宗義是“唯佛與佛乃能究竟”。

我們要依據淨土宗的三經一論和淨土宗祖師的論著來學習,不能雜以禪密律教諸宗派的宗義來解釋淨土法門,否則極易產生錯誤知見,障礙念佛往生。

下面列舉一些常見的錯誤認識,以供念佛人參考。

1 、【 口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然】

這是禪宗的解釋而不是淨土宗的解釋。他念阿彌陀佛,是為了掃除妄想雜念,是為了開悟,以念佛作為一個方便手段,讓我們的心能夠悟得本源心地。

他沒有完全站在我們淨土宗的立場上,沒有站在凡夫根機的立場上來說話,所以,在契理和契機這方面略有欠缺。

這就是印光大師所講的“拿橫超法門,作豎出之用。”還是自力的法門,帶有自力的因素,不是阿彌陀佛佛力救度的法門。

這樣你聽信了,你覺得往生沒有把握,就打退堂鼓了。

㊙️阿彌陀經》裡的“一心不亂”是“專修念佛不雜亂”的意思。

念佛無論一心、散心,
就怕信願行三者發心不真。

此心如長江水,種種雜念如水上波。往生如同江流入海。豈有江流入海之時,波不消散,而反能阻礙長流乎?

須知妄念原是凡夫本體,妄念之外,別無心也。

直至臨終,猶是一向妄念凡夫

泥人不管怎麼去洗它,裡面都是泥的;黑炭不管怎麼去刮它,裡邊都是黑的。

我們這個凡夫,你怎麼洗、怎麼刮,你都是妄念,徹徹底底、內內外外全是妄念,洗不干淨的)。

知此念佛。即蒙來迎。乘蓮台時,能翻妄念,成為覺心。從妄念中,所出念佛,猶如蓮花,不染污泥,決定往生,不可有疑。莫厭妄念多,應嘆信心淺,故以深信心,常稱彌陀名。 

2 、【不念經咒消業障,念佛也不能往生】

往生靠的是信願持名念佛,不靠消業往生,即使消業也是靠佛號的力量。

即使消業障,
念佛也比念經念咒的力量大。

居士們常念誦的經咒有《心經》、《金剛經》、《地藏經》、《法華經普門品》、《阿彌陀經》、《無量壽經》、《楞嚴經勢至念佛章》、《華嚴經普賢行願品》、《大悲咒》、《往生咒》、《金剛薩埵心咒》等等。

㊙️念誦它們都有功德,都能消業障,但是都沒有念佛的功德大,消的業障多,《觀經》說:聞經十二部,但除千劫罪;稱佛一聲,即除罪五十億劫。

念佛之外再誦別的經咒,或者覺得念佛不穩當,覺得念佛還有所不足,認為多讀誦能夠增加這句名號的功德,這也是錯誤認識。

㊙️須知阿彌陀佛這句名號是貫通天地的、無量光、無量壽的名號,連諸佛都不能增加,這個名號裡面什麼經咒都有,如果覺得“可能還有所不足”的話,這樣,我們的心就是雜。

有雜、不專、不純一,
就是信仰不深入,
就是不了解,
就是懷疑心,
這樣往生不定。

我們淨土法門或說“帶業往生”,或說“消業往生”。如果依善導大師的思想是“滅罪往生”。

觀經》裡邊就講:
稱念一句南無阿彌陀佛
,能夠除滅八十億劫生死之罪。

阿彌陀佛顯現出來就跟他說:
“善男子,以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。”所以是“滅罪往生”。

印光大師他也有解釋,很好懂,他說:

我們的罪業像一片雪花,阿彌陀佛極樂淨土像一個大冶洪爐。

我們的罪業、這片雪花的罪業,還沒有接近這個洪爐,當下在空中就化掉、沒有了。

所以,我們到極樂世界,一旦到達淨土,所有的罪業沒有了、消失掉了──這跟善導大師的解釋也是一樣的。

不管是“帶業往生”,還是“消業往生”,這個都是阿彌陀佛的事情,如果講“帶業”,也是阿彌陀佛為我們帶,我們帶不動。

如果講“消業”,也不是我們自己做到沒有貪嗔癡了、業障消除了,還是阿彌陀佛這句名號──光明名號,消除我們的罪業。

3 、【不行善積德,光念佛怎麼能往生】

這種想法還是偏重自力修行,不了解佛號的功德妙用。

阿彌陀佛他是經過了五劫思維和兆載永劫、不可思議長時間的難行苦行、種種的修行,圓滿修成了一切功德,就把它濃縮在六字名號裡面,交給你,說:

這個就是我為你修成的無上功德,你拿到之後,就可以免除三界六道的輪迴,可以直證無上正等正覺的果位。

”就好像父母千辛萬苦掙了一筆萬貫家產,把它濃縮在一張小支票裡邊說:

“兒啊,這個就是父母的一份愛心給你,你好好地保存、好好地受用。”

這個孩子得到父母的支票,他就擁有了父母幾十年的心血、血汗,都在這裡面。

這個名號裡包括了無窮無盡的功德妙用,自力行善積德的有漏福德總是微乎其微的,念阿彌陀佛的名號才是“多善根福德因緣”。

🔺那種認為
“多多在世間行善積德,
能增加念佛的功德,
從而往生更有把握。”
的認識是錯誤的,
是不符合善導大師的淨土思想的。

五戒十善滯三途,聲聞緣覺非大乘,菩薩萬行未圓滿,較之六字皆少德。 

4 、【極樂世界是諸上善人聚會的地方,你不是善人念佛也不能去】

這是錯解經義。

㊙️《阿彌陀經》裡講的
“善男子善女人”
即是念佛之人。

善導大師說:
若念佛者,即是人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中稀有人,人中最勝人也(五種嘉譽)。

阿彌陀佛說
只要你信願持名念佛,
就能到極樂世界來。

如果我們再增加一個“五戒十善”的條件,就是和阿彌陀佛唱對台戲。

如果必須是善人才可以去,那麼《觀經》下品三生就成了無稽之談。

這種認識違背了釋迦牟尼佛的本意和阿彌陀佛的本願。

末法時代,持戒行善者少,如果增加五戒十善的條件才可以往生,就有很多人排除在阿彌陀佛的救度之外,就不是最容易的法門。

五戒十善是人天道法,來生做人升天者少如鳳角,墮落三途者多如牛毛,就是因為人多不能持戒行善。

而靠阿彌陀佛的願力往生西方極樂世界比來世做人容易,

所以印光大師就說:
這個世界
有兩件事最容易,
一個是生西方,
一個是墮地獄。

5 、【消業障就念地藏王菩薩,消災免難、求子念觀音,開智慧念文殊菩薩,治病、求延壽念藥師佛……阿彌陀佛只管往生】

這個對於專修念佛的人來講,都不必如此。

我們專修念佛,就專念這一句南無阿彌陀佛,其它所有一切都包含在這句名號當中。

如果一方面念南無阿彌陀佛,另一方面為了求這個念這個、求那個念那個,一方面說明你不懂得佛法圓融的教義,另一方面,對淨土宗來講,行持上沒有把握住它的根本。

所以,
你只管念佛就好了,
通通在這裡邊都有了:

消業的話,念南無阿彌陀佛是無量光,無量光明的佛,就能消無邊的罪業、黑暗;如果求開智慧的話,阿彌陀佛是無量光佛,十方諸佛光明所不能及,文殊菩薩的光明也就不能比了,那麼,我們念阿彌陀佛無量光的名號,就可以開無邊的智慧;

如果求延壽的話,阿彌陀佛是無量壽,那自然就可以愈病,自然可以延壽;如果要求消災免難,阿彌陀佛名號是無量功德,有功德才可以消災免難,是自自然然這些都有了;如果要求子,念阿彌陀佛也可以。

㊙️一句彌陀,是佛王、法王、咒王、功德之王。

專念“南無阿彌陀佛”一佛,十方諸佛自然護念。“護念”即是守護憶念,令其安穩,無諸障難。

故知:念阿彌陀佛,即是念十方諸佛;生極樂淨土,即是生十方淨土;能以此自利,即能普利一切。不必改口另外稱念十方諸佛名號。

㊙️專念“南無阿彌陀佛”一佛,觀音勢至,自然相隨;並有其他大菩薩,共二十五位,不請自來,二六時中,歡喜擁護,令念佛人,離諸惱亂,常得安穩。

故知:但念彌陀,即已通念諸大菩薩,觀音勢至,自在其中,不必改口另外稱念其他菩薩。

㊙️專念“南無阿彌陀佛”一佛,即是獲得大利,具足無上功德,當然超勝任何咒語;何況一句彌陀是佛中之王,光中之尊。

故念佛之外,不必改口另外持念其他咒語。

6 、【自性彌陀,唯心淨土。自性本來就是佛,何必再念阿彌陀佛;心淨則土淨,還求生什麼西方淨土】

這叫“執理廢事”:執著自心之理,廢棄念佛求生之事。這就完全靠自力了。

靠自力成佛談何容易,今生今世又虛過了,所以我們不能只談“口頭禪”而不念佛。

當年(民國二十五年十月十七),印光大師在由上海回至靈巖的開示中,專門針對這個問題進行了解答,原文如下。

又有人說:“ 我們各人的自性,本來是一塵不染,清淨湛然,就是淨土。自性本來不生不滅,亙古亙今,不遷不變,就是無量壽。自性本來具有大智慧光明,照天照地,就是無量光。

如果離了這個本有的自性,另外要有個淨土可生,阿彌陀佛可見,那就是頭上安頭,無有是處。”

並且認為這就是“禪淨雙修”的道理,亦是錯的。

因為這樣的話,完全是偏於禪宗,對淨宗是完全不適用的。

何以見得?
因為禪宗是不教人生信發願,也不教人念佛,只教人參究話頭,求明心見性。

就說是離了自性,沒有淨土可生、彌陀可見。

話雖不錯,但終是偏於理性的見解,不能和事相融通,亦就和事理無礙的淨宗隔別,所以說不是禪淨雙修。

修淨土人,專以信、願、行三法為宗,大家要明白的。

7 、【我現在念佛還不能往生,現在念這一句佛號哪能往生?

一定要積累到每天三萬五萬,然後再積累三十年五十年,到最後要臨終了,那個時候才能往生】

如果抱這種觀點的人,也可以講叫“別時意”。

就是:現在念佛,當念不能往生,要累積到某種程度,才可以往生。

這個“別”,就是不在當下、不在“即時”,認為當下、即時念佛不能往生,這是錯誤的。

按照善導大師的解釋:
我們念佛,念念之間,具足願行。

念念、聲聲,每一聲名號的當下本體,就具足讓我們往生極樂世界這樣的功德。所以上面那種認識是錯誤的。

8、【既然信願念佛就可以往生,那麼就不必持戒,造點罪業也沒有關係】

這個善導大師在《觀經疏》中專門作了批判:

此等之人,猶在問罪福之中,以修福為非,造罪為是。

執此邪見,自謂信心決定,是淨土之因。

亦有稱自身是罪惡凡夫故,放縱三業,任情為惡,都無慚愧。

放言:“我實他力行人,乘佛願力,定得往生。”

如此等輩,與彌陀本願不相應,可謂“欲求超升,反更沉淪”。

學本願之人,既知自己是罪惡凡夫,則生慚愧懺悔,心存謙卑柔軟,而思棄惡行善。

我們不能因為有了能令“破鏡重合”的神醫存在,而故意砸斷自己的腿,去讓神醫再接。

佛法是中道法,不能走極端,說念佛可以不問罪福往生,不是鼓勵人去造罪作惡,我們凡夫之人就喜歡從反面去思考,落入二元對立中。

9、【念佛要念到心不顛倒,阿彌陀佛才來接我,我才能往生】

不是這回事情,這個是把經文的次第關係就顛倒了。

《阿彌陀經》裡說的臨終心不顛倒是因聖眾現前。

即:平生專持佛名是因,臨終佛聖現前是果;臨終佛聖現前是因,命終心不顛倒是果。

專修念佛的人,不要怕“心不顛倒”,阿彌陀佛有辦法讓我們心不顛倒。 

10 、【念佛人臨終昏迷,提不起佛號,往生不定】

㊙️神識是不受我們器官的影響的。

第六意識是腦器官的作用,腦器官壞掉了,沒有意識作用,但神識不會壞;眼睛壞了,神識也沒有壞,神識還是很清楚明朗。

貴陽有位蓮友是一個瞎子,得腦溢血突然死過去了,他是平常專修念佛的人。

死過去到醫院搶救,經過一天一夜,醒過來第一句就念“南無阿彌陀佛”,然後說在這段時間,他看見極樂淨土阿彌陀佛了。

後來往生的很殊勝。

這就說明:
臨終人雖然在外相看起來昏迷、迷惑,其實他的神識,佛來接引看得很清楚,不昏昧的。

所以,你只要平時專修念佛,不必擔心臨終阿彌陀佛不來接,或者“佛來接,我不知道、看不見”,你根本不用擔心。

阿彌陀佛之所以發這個“臨終現前接引願”,就是憐憫我們臨終四大分離、業緣相纏而不能做主。

他知道我們有這樣的倒亂的苦惱,才要加持我們說:“我臨終現前接引,就是為了保證你命終之時能夠正念、心不顛倒的。”

專修念佛不會有閃失的,不然就不能稱為“正定之業”。 

11 、【臨終來接引的佛可能是魔或冤親債主變現的】

專修念佛,臨終的時候,來接的佛都一定是真佛,沒有假佛,不會有魔在這個時候變現來障礙我們。

所以講:“臨終之時,非致魔之時。”

元照律師就講,
根據經典講臨終的時候
不是致魔的時候。

專修念佛的人,西方三聖是我們的本尊,臨終時他們現的像你決定認識,決不會把他們認錯的。

㊙️魔或冤親債主可以變成其他的佛菩薩來誘惑你,但是決不會變本尊,這是規矩,不然護法神也不會繞過他們,本尊之外的佛菩薩變相,護法神不干涉。 

12 、【臨終要靠人助念往生才有把握】

善導大師以念佛作為往生
正定之業”,你只要平時專修念佛,即使臨終沒人助念,也肯定可以往生!

㊙️印光大師談到助念法時說:“此法乃唐善導和尚所發明,謂平日不念佛者,依此法助念,亦可往生。

善導和尚,彌陀化身。
是知此法,利益宏深。
普願見聞,咸生正信;
輾轉勸導,功德無量。

勿道向來做工夫,即向不做工夫之人,臨終果能聞善知識開導,及他人助念,自己隨之念,左右眷屬善巧將護,不使其起情愛及瞋恨心,皆可往生。”

臨終助念法,
對於兩種人有必要:
一是平時不念佛的。
二是平時雖然念佛,
但是又不專門念佛
雜行雜修的人,
一定是要助念的。

13 、【沒有瑞相他就沒有往生】

不可以依外表之相來判斷,還是以內心裡邊跟教理相吻合作為依據。

根據《無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》的教理,平時是信願專修念佛的,那麼他一定往生。

比如說他走得很平淡,也沒有什麼殊勝、了不起的瑞相──這個也不敢講他一定沒有往生。

石家莊有老夫妻兩個人念佛,老太婆走的時候,骨節都是硬的,只有老頭兒一個人給她弄,老頭兒一個人也沒有力氣,就說了:

某某人,你都往生西方了,我現在也搬不動你,你身體這麼硬,我也沒辦法給你穿衣服,你看看,你能不能軟一點?

我好給你穿衣服。”這個話一說完,身體馬上就軟下來了。

如果你要以身體柔軟判斷她有沒有往生的話,她先身體不軟,你說沒有往生;後來馬上就軟了,又說往生了。

其實,先前就往生了,
只是沒有現這個相,

結果她家的老頭兒懇求她,馬上就改軟了。這個也是有的。

至於說這個人到底是不是信願專修念佛?外表可能看起來他很精進、很勇猛,也在專修,他內心裡邊是不是信願呢?是不是真的願往生呢?

我們不知道。只有他才知道。所以,到底有沒有往生,只有這個人他自己才知道,我們只能是看外表瑞相。

大體說起來,這個人如果平時確實有願往生的心,也在專修念佛,走的時候也很安詳,甚至面貌喜悅、身體柔軟,頭頂溫熱,那麼,這樣判斷他應該是往生的,應該沒有問題的──教理也明確,瑞相也鮮明。

如果說到看到阿彌陀佛來接引、蓮花來接引、佛光來接引,那更是證據,這是臨終的證據。

或者說這個人已經往生之後,又託夢來告訴他的兒女,一次、二次、三次地托同樣的夢,或者跟幾個兒女都托同樣的夢,那也毫無疑問他是往生了。

 -------------------

★ 淨宗法師《阿彌陀經核心講記》摘錄:

《阿彌陀經》核心:

不可以少善根福德因緣,得生彼國。

若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂。

其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前;

是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。

這一段經文,總共不足區區一百個字,說明往生極樂的正確方法,是整部《阿彌陀經》的核心,非常重要,但也經常被誤解,一旦被誤解,整部《阿彌陀經》的意思就全變了,往生就成為泡影了。

一、關於“多善根福德”
二、關於“一心不亂”
三、關於“心不顛倒”
四、關於“善男子、善女人”
五、關於“若一日……若七日”

這五點一般人往往容易望文生義而產生誤解,如果依據善導大師解釋,我們心中就會很明朗;心中明朗,信心就會穩固、堅定,行持起來就有力量。

善導大師怎麼解釋?

善導大師的解釋就是一個“專”——專稱佛名。

專稱佛名,就是“ 多善根”。

專稱佛名,多善根故,稱為“ 善男子、善女人”。

專稱佛名,隨其壽命,長短不限,就是“ 若一日、若七日”。

專稱佛名,無二無雜,就是“ 一心不亂”。

專稱佛名,臨終佛自來迎,佛力護祐,自然“心不顛倒”,正念往生。

所以“專”是核心的核心,重點的重點,關鍵的關鍵。

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