《阿彌陀佛語錄》

【五濁惡世最可怕的，不是災難，而是我們早已習慣】 　在大村蓮社的一次演講中，修因法師以「五濁惡世的省思」為題，談到淨土行人為什麼需要認識自己所處的娑婆世界。佛陀既然勸眾生求生極樂，我們就應該明白，娑婆世界究竟有哪些難以出離的苦，又有哪些障礙會使修行人不知不覺地退失道心。 　認識「五濁」，並不是為了感嘆世風日下，也不是要我們對人世間產生厭惡。更重要的是，透過佛法的觀察，逐漸看清自己的煩惱與生死處境，知道世間一切終究不能作為究竟的依靠，從而堅定求生淨土的信願。 　蕅益大師在《彌陀要解》中說： 「安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛。」 　這段開示值得細細體會。人若始終被煩惱折磨，或許還知道應當設法出離；但若長久與煩惱相處，漸漸習慣了它們，甚至不再認為自己的生活有什麼問題，反而更難生起修行的決心。  ▍ 習慣了煩惱，就不容易看見自己的問題 　古人曾說：「如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」剛踏進販賣鹹魚的店鋪時，刺鼻的氣味令人難以忍受；待得久了，嗅覺漸漸習慣，即使氣味仍在，也不再覺得難聞。 　我們對待煩惱的態度，往往也是如此。起初說謊時，心中難免不安；後來說得多了，竟覺得這只是生活中的小事。第一次為了私利損害別人，或許還知道慚愧；倘若長久放任貪心，便可能逐漸學會替自己的行為辯解。原先明白發脾氣會傷人，時間久了，卻反而認為自己的憤怒處處有理，錯的總是別人。 　凡夫尚未斷除煩惱，並不是什麼奇怪的事情。正因為仍有貪瞋癡，我們才需要修行。問題在於，當一個人不再願意正視自己的習氣，把種種煩惱都當成人生的常態，便很難真正發起對治之心。 　《阿彌陀經》記載，釋迦牟尼佛能在娑婆國土五濁惡世中，成就阿耨多羅三藐三菩提，又為眾生宣說「難信之法」，乃是甚難稀有之事。經中所說的五濁，分別是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁與命濁。 　這五種濁惡並非互不相關，而是眾生的知見、煩惱、身心與所處時劫等因緣相互影響，使凡夫在生死中更難得到自在。人在這些因緣的牽引下，若沒有正見與修行的力量，很容易隨著環境轉變，卻始終沒有察覺自己已經偏離了原本的方向。  ▍ 五種濁惡，如何成為修行的障礙？ 　蕅益大師在《彌陀要解》中，對五濁有十分深刻的解釋。他不只是指出娑婆世界有哪些不圓滿之處，更進一步說明，凡夫身處其中，為什麼難以安穩地修學聖道。 　談到「劫濁」，蕅益大師說：「處劫濁中，決定為時所囿，為苦所逼。」 ...

以下是發生在南投縣 魚池鄉 南林尼僧苑的真實故事！ 念佛法門真的很舒勝！ 我們一起加油！信願具足往生極樂！----常恆 在此我要轉述一則極為殊勝，令我非常感動又敬佩的往生故事。首先頂禮這位來自臺灣南林尼僧苑的見華法師，她以三十三歲的年齡，堅勇而成功的往生極樂世界，為我們念佛人留下「信願具足，往生極樂」的典範。 這是由南林精舍的如慧法師，在一次開示中所提到的往生事蹟。雖然故事已經發生好幾年了，而我聽到也是去年的事。我想了好幾次，總覺得應該把它刊在會訊上，讓大家看了能夠像我一樣得到很大的利益。 如慧法師說：見華法師師範大學畢業，出家至往生只有四年半。她說：「事情發生在健康檢查的半年後，好好的一個人，於年底突然出現感冒、發燒的症狀。見華師到寺裡的醫療處拿藥，因為有發燒被勸往醫院看病。 檢 查時 醫師發現她手上有瘀斑，所以抽血檢查。結果白血球高達五萬(正常是八千到一萬一)，當天即住院，次日再驗血，白血球數升到十萬，立即輸血兩袋，然後繼續增到24小時輸血。 住院一週後見華師表示要回寺裡等待往生，不想再醫。」如慧法師勸她說：「要醫啦！」她說：「不是我不想活，得這種病(血癌)我再活下去生活品質也很差，拖久了還會障礙我往生，我不想醫了。」如慧法師就說：「醫師講做化療有70%的機會存活，兩年內做骨髓移植有50%的治癒機會，不要放棄！」她就去問醫師，骨髓移植成功可以活幾年？醫師答：「約五年」。她說：「這麼辛苦的經歷，只為了活五年！我不要了！」 如慧法師擔心見華師的家人會不諒解，因此召開了會議把家屬都請來。見華師笑嘻嘻的著對母親說，我出家就是為了要往生極樂世界呀！現在提前要去，你們應該要替我高興。她的母親就說好！如慧法師嚇一跳，心想做父母的一定會不捨，沒想到她母親把如慧法師拉到一邊說：「不騙你們，算命的說她出家那年，本來就要死的，現在多活了四年半，我們已經是心滿意足了！」 如慧法師對見華師說：「命運是可以改變的，妳只要發願為眾生，願意生就可以活下去，妳才30幾歲，幹嘛那麼快就要走！我們南林很需要妳……，妳得癌症又能活下來，證明彌陀的殊勝和持戒的功德。」她說：「師父！不要相害啦！放我走吧！」如慧法師曾經請示道海律師，海公勸如慧法師不要勉強她，她往生意願那麼強。因此，如慧法師就故意問她：「妳有把握往生嗎？」她說：「我有把握！」她反問：「彌陀不是說信願具足就可以往生嗎？我信願都具足為什麼彌陀會...

趁你有生之年，趕快把心中的地雷拔掉——仁者心中必有一物 我們整個生死的輪迴來自於愛取。愛取就是來自於我們對生命經驗的感受產生想象，最後，時間久了就抓住不放，從此以後就揮之不去，變成我們內心的性格傾向。　　 幾年前，我有一個俗家的親戚，是一個女眾居士。她學佛是很精進，她也學過《楞嚴經》，學過淨土宗，學過唯識。她後來得癌症，得了癌症以後她更精進，她每天聽經、拜佛，因為她那個時候已經退休了。後來到癌末的時候，我就去看她，我跟她聊。跟她聊的時候，我發覺她心中有罣礙，因為畢竟她在世間上有一點成就，也有點福報，有些因緣是放不下。　　 談完以後過了幾天，有一天我就覺得，我應該再找她談一談。有一天早上我就找她談，我跟她講一個偈頌。我說：「生本無可戀，死亦何須厭。本來無生死，生死由心現。」　　 我先跟她講因緣法，就是癌末當然面對的是死亡，然後面對一個不可知的未來，所以一般人都是貪生怕死了。 說實在的，不管你今生活得快不快樂，我們還是不願意死亡。但是你要破她這種對今生的愛取，你要跟她講說，其實生命不是我們想象得那麼快樂，人生本來是來還債的，一片苦海，所以「生本無可戀」。 死亡，你只要不貪生，你對死亡就不需要害怕。這是一種對立的。因為我們會假設認為今生是快樂的，所以我們不想去面對來生。你怎麼知道來生不會比今生更快樂呢？你一個破舊的房子可能會面對來生變得更好的房子，所以「生本無可戀，死亦何須厭」。　　 然後這個第二句話很重要，理觀了。「本來無生死，生死由心現。」把它拉到我們最原始的清淨心，其實我們本來就沒有生死，所以你也沒有失掉什麼。你說，我失掉了生命。其實從你清淨心來說，你從來沒有生命，所以你也就沒有失去。 當然我講了很多，大概跟她講將近兩個小時，就扣了這四句偈。講完以後大概中午我離開，到晚上她就往生了。 一個人拖著不走，你就知道他心中一定有東西抓住了，「仁者心中必有一物」。臨終不能安住正念，其實就是你自己在干擾自己。 癌症其實是往生最好的機會，因為對一個要往生的人來說，你有太多時間準備，你可以知道你什麼時候死，你這個整個死亡的規劃，你都是可以做準備的。但是你還是放不下！那麼怎麼辦呢？就靠因緣觀跟理觀嘛。　　 所以諸位！臨命終如果你不清楚你心中的地雷，我跟你講，你佛號念得再好都沒有用。你只要觸動地雷，你就整個爆炸。我們不要講前生，那太遙遠了，就說你今生。 一路走來，你碰到很多的人，你遇到...