【淨界法師】我們現在念佛的境界到什麼程度，要清楚！（一）九心住（欲界定）

【淨界法師】我們現在念佛的境界到什麼程度，要清楚！

　　（一）九心住（欲界定）

　　一、內    住——於一切外境攝心令住內境。

　　二、等    住——於內所緣相續安住。

　　三、安    住——由妄念向外散亂，速當了知，還令安住前所緣境。

　　四、近    住——於廣大境數數攝心，令心漸細，上上而住。

　　五、調    順——由思惟三摩地功德，令於正定心生欣喜。

　　六、寂    靜——觀散亂過失，於三摩地寂滅不喜之心。

　　七、最極寂靜——謂於貪欲、憂戚、惛沈、睡眠等生起時，寂滅令息。

　　八、專注一趣——謂得任運轉故，精進修習。

　　九、等    持——由修專注一趣故，能得自在任運而轉。

　　——糅合《瑜伽師地論》、《菩提道次第略論》

前面的念佛攝心方便法，是一個因地的修行，以下是講到它的功德相貌，你這樣子修有什麼好處呢？

當然執持名號的目的，是要成就一心不亂，但這個一心不亂的範圍是相當的廣，所以我們提出了兩個：一個是九心住，所謂的欲界定；第二個是近分定，就是未到地定。這兩個相貌，我們修行應該要知道位次，才不會起增上慢。喔！

你念佛念到怎麼樣？

你一心不亂了，其實沒有，這個就是增上慢。

為什麼會增上慢呢？

因為你不能善知位次，這是不可以的，錯認消息。

　　所以我們應該知道，我們現在念佛的境界到什麼程度，要清楚。

這個九心住有九個次第：

第一個是內住。

我們看它的內容：

於一切外境攝心令住內境。

　　我們過去要不管我們這一念心，我們這一念心的業處，就是五欲的境界，到處攀緣。現在我們在這五欲當中，要把它給攝持起來，攝心，把這一念心給抓住。

抓住幹什麼呢？

令住內境，使令它安住在我們的佛號所緣境上。當然這個地方不是完全強迫，也有一點強迫，但是這當中必須有一點抉擇慧相應。就是你在念佛之前，你應該已經抉擇了，你為什麼以佛號為所緣境？因為這個佛號是一個大功德法聚。這個萬德洪名，可以使令你現生業障消除、福慧增長。你經常去親近這一句佛號，可以使令你業障慢慢的消滅，福德智能的資糧，慢慢的增長起來，這第一個；第二個可以使令你臨命終的時候，蒙佛接引往生西方，你就是不斷的思惟這個所緣境，這個業處的功德，你就能夠攝心令住內境，這是第一點。

第二個等住：於內所緣相續安住。

　　這個等就是前一念跟後一念相隨順，叫做等。我前一念是安住在佛號上，下一念也是安住在佛號上，這個時候，前一念跟後一念是相隨順的，不是相違背，名之為等。於內所緣相續安住。前面的內住等於是一個專注，專注力；這個是相續，這個時候必須使令你佛號能夠相續安住，相續力。所以內住、等住是一個總相，九心住的總相，後面的是別相。

第三個是安住：

由妄念向外散亂，速當了知，還令安住前所緣境。

　　我們在這個等住的時候，心中有一些佛號的相續力，但是我們打妄想的時候，我們不能夠覺察。就是說，我們跟五欲的境界很熟，有時候跟它在一起，我們都不覺得，因為很自然。到了第三安住的時候，它有一個好處速當了知。就是說，你從前面的內住、等住以後，你慢慢把這個佛號的等流性給建立起來，在你這一念的無明妄想當中，建立起一個清淨的等流性。你妄想生起的時候，你知道你打妄想了，可能這個時候還不能轉變它，因為你的力量還比它薄弱，但是起碼你速當了知，你能夠馬上能夠覺察。

　　這個安住，內心安樂，也是蠻重要。這個富貴人的境界，內心還是不安，的確！我們內心當中，會覺得五欲的境界是我們的，我們總是覺得在那個地方造作快樂，其實這個五欲的境界，增加我們內心的負擔、不安，所以必須要吃安眠藥，我們很怕失掉這個五欲的境界。但是我們念佛不同，它能夠使令我們心安。

第四個近住：

於廣大境數數攝心，令心漸細，上上而住。

　　這個近，就是指的我們這一念心，不但是安，而且它已經接近我們的所緣境，我們跟佛號已經慢慢慢慢接近。這個接近的意思就是說，這中間的障礙已經破除一部份。破除哪一部份呢？破除了粗的掉舉，叫做近住。就是我們在這個廣大的境，在這個廣大的五欲的境界當中，我們數數攝心，這個地方是很重要的。這個念佛的確也沒什麼秘訣，就是數數攝心。你經常念，由生轉熟，由熟生巧，就是這樣子，數數攝心，使令這一念心慢慢的由粗轉細，上上而住。這個對治粗的掉舉的意思是說，前面的安住，能夠速當了知妄想的生起，這個地方我們再繼續用功，我們面對那種強大的貪瞋煩惱、掉舉活動的時候，我們能夠轉變它，有這種力量轉變它。換句話說，你那個佛號的力量就強過粗的掉舉，你看到它，發現的時候，就能夠把它給取代起來，轉念念佛，你有這種力量，這個叫做近住，能夠破除粗的掉舉。

第五個調順：

由思惟三摩地功德，令於正定心生欣喜。

　　這個調順它的內涵是破除粗的昏沈，不但是掉舉破除，昏沈也沒有了。

它是怎麼回事呢？

思惟三摩地的功德！

　　我們前面的這個心念能夠取代妄想是算不錯，但這個時候我們不應該得少為足，再思惟這個一心不亂的功德：我得到一心不亂以後，現生有種種的神通三昧，臨命終的時候，就能夠往生極樂世界，有種種的殊勝的功德，使令我們對於這種佛號的正定，能夠心生欣喜。這個時候，就能夠把粗的昏沈給破壞掉，這就是調順。我們要是能夠把佛號念到粗重的昏沈跟掉舉都破壞掉，到這個調順，你整個生命的業力會有所轉變，你的相貌也會轉變。

　　我前一段時間到霧峰去看到一個居士，這個居士他給我感覺非常特別，你在他的眼睛相貌當中，看不出那個居士的塵勞相狀，看不到，就像是出家人的樣子，他留一個平頭，手上拿一串念珠。我看到這個居士很用功，我就跟他談，他說他念佛念了三年，他工作當中，佛號就是綿綿密密、相續不斷，跟他講一段時間，他把他那個身分證拿給我看，他說：我過去是這種境界。哎呀！他過去那個身分證相貌，看起來就像大哥的樣子，在做鐵工的。但是他現在的樣子，相貌完全轉變過來，所以我們講念佛不可思議。就是說，你內心粗的掉舉、昏沈轉變過來，內心調柔善順，看起來特別有氣質，調柔善順。不像我們現在的心粗重，煩惱很粗重。

第六個寂靜：

觀散亂過失，於三摩地寂滅不喜之心。

　　這個地方根據昂旺郎吉仁波切的解釋，這個地方是破除細的掉舉，寂靜，主要是破除細的掉舉。

他說：怎麼能夠破除微細的掉舉？

這個時候，你觀察散亂的過失，再觀察我這一念心，在五欲的境界裡面流動，譬如大火、譬如怨賊、譬如毒蛇、譬如怨家，你觀察這個散亂的過失，這個時候於三摩地寂滅不喜之心。一方面你再思惟三摩地的功德，消滅你不喜之心。有時候不喜之心會生起來，就是說有時候，我們這一念心是不打妄想的，但是我們也不願意在佛號安住，會有這種情況。我們這一念心就是常者生厭，不喜歡繼續再安住下去。這時我們必須要告訴自己，這是不對的，這是一個大安樂處，我們不應該起這種顛倒的思想，就是再繼續的思惟三摩地的功德，來消滅我們這一念不喜之心，把細的掉舉也破除掉，內心就寂靜，沒有掉舉的干擾。

第七最極寂靜：謂於貪欲、憂戚、昏沈、睡眠等生起時，寂滅令息。

　　這個地方是破除細的昏沈。對於這種貪欲、憂戚、昏沈、睡眠等生起的時候，馬上能夠消滅掉。這個細的昏沈，宗喀巴大師在最極寂靜的時候，他提出一個警告，他說很多人在這個地方，會認為他得定了，其實這是一種微細的沈默，就是我這一念心，在我所緣境當中，我感覺到不昏沈，也不掉舉，感覺到是這樣，已經明靜而住，我已成就三昧了，其實沒有。那個是一個微細的沈默，所以這個地方要注意。

第八專注一趣，我們再看他的內涵：謂得任運轉故，精進修習。

　　到了專注一趣的時候，我們還要繼續用功，因為這個時候還沒有達到三摩地。

怎麼達到三摩地呢？

任運轉故，這個時候，佛號已經把粗細的昏沈、掉舉都破壞了，但是這個時候的佛號，還必須要如理作意，還是有功用行。有功用行就不是得定，得定的相貌一定是無功用住的。所以這個時候精進修習，就是要把一切外緣都停下來，這種微細的加功用行，就不是我們普通的懺除罪障、積集資糧，這種動中的狀態，要特別的精進，一點都不能打閒岔，因為你從八到九，這個關鍵是非常微細的狀態。

第九等持，這個是得定：由修專注一趣故，能得自在任運而轉。

　　這個時候，你對所緣境能夠自在任運而轉，就是不必如理作意，你這一念佛號在心中，它就像泉水一樣，不斷的流出來，你根本就不用去作意，這個是得定的相貌。所以得定不得定就是在這句話，不但是明靜而住，而且要自在任運而轉，這個地方要注意。

　　這個是欲界定的九個相貌。當然這個欲界定的相貌非常的長，這是很長很長的一大段時間，可能我們修的五年、十年，還是在前面的八個範圍裡面活動。

所以我們講這個等流性，你注意看《高僧傳》，你會有一個感覺，就是說一個高僧，他的功德是不同的，他所用功的法門，都會有各式各樣不同，但是你會發覺有一個總相，就是任何一個高僧，他在最初五年的時候，都有一點消息出來，你注意看。

　　就是說如果你在最初五年當中，還不能夠創造一個清淨的等流性，你以後用功就很難了。

　　雖然你很年輕出家，但是你要再靜下來就很難了，如果你這五年都在散亂當中度過去，五年過去以後，十年過去以後，你要靜下來就非常困難。你要去栽培這個等流性，你要扭轉你過去這五年當中所創造的那個散亂的力量，就非常困難，你出家越久越難修行。如果你這五年當中，能夠好好的、老實的在內心當中，把佛號這個清淨的等流性創造出來，專注力、相續力，乃至於到調順的力量，到第五個能夠對治粗的掉舉、昏沈，這兩個煩惱能夠脫落，就不同了。

什麼不同呢？

當然你以後會有一些事情，有時候會退失，有時候你達到調順以後，這個前面的九心住，都是很容易退失的，但是你這種退失，你雖然工作忙，退失，但是你只要一用功，就能夠馬上恢復，跟你沒有得到的情況是不同的，你那種退失，只要你一靜下來，就能夠把你過去在靜中所修的功德馬上出現，你有這種力量。而且你有這種調順的功德力以後，你出家一年一年會不斷的增上上去，你有基礎。你如果完全沒有基礎，你根本就不知道怎麼上去，上不去，出家越久，心越散亂，到最後心不安。

　　如果說修行是對佛菩薩最大的供養，你能夠在佛法當中，好好的隨順佛陀的聖教量，這樣子修行，三世諸佛贊嘆你，真正贊嘆你真正是一個佛弟子。這一切是你未來自行化他的基礎，就從那個地方成就起來。

　　所以這個地方是太重要了，修行。當然這都是每一個人要經過，沒有一個人能夠幫我們走過去的。

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