為什麼雜毒的善行不能往生？你首先夾雜這個毒。《佛說觀無量壽佛經四帖疏》42(上品上生) 悟道法師主講

疏【何以故。】

為什麼雜毒的善行不能往生？

你首先夾雜這個毒。

疏

【正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時。

乃至一念一剎那三業所修。

皆是真實心中作。

凡所施為趣求。亦皆真實。】

　　阿彌陀佛因中修菩薩行，一直到圓滿佛果，成立西方極樂世界，這當中『一念一剎那三業所修』，都是從真實心中所作。『凡所施為趣求，亦皆真實』。極樂世界這些種種設施，所求的都真實，沒有一樣是夾雜著虛假，這告訴我們真實。有夾雜虛假就不行，不能有夾雜。下面給我們說真實有兩種：

疏

【又真實有二種。

一者自利真實。二者利他真實。】

　　從自利利他說兩種真實。凡夫起心動念都求自利，但是不知道真實的標準，往往這個自利反而到最後變成自害，自己害自己，害苦了，害慘了，這就不知道真實。知道真實當然就不愚痴。

疏【言自利真實者。復有二種。】

　　就是說什麼才是真實的自利，又有兩種。這個地方我們要特別注意到，什麼才是真實的自利？我們要想得到真實的自利，要好好的記住這兩條。

疏【一者真實心中

制捨自他諸惡及穢國等。

行住坐臥。

想同一切菩薩制捨諸惡。

我亦如是也。】

　　這是真實的自利。這一條就是說斷惡，我們一般說改過，斷惡要真心去斷。『制』就是制止，真實心中制止，自己的惡要斷，看到別人作惡，想想我自己有沒有？我是不是有跟他一樣？我如果有，趕快斷；我沒有，沒有就永遠不去造他那個惡。實在講這兩條就是三十七道品裡頭的「四正勤」，就是四正勤。這是已經有的惡要斷，未生惡令不生，惡還沒有生起來，不要讓它發生起來，已經發生的惡要趕快斷掉。這個地方說的範圍更廣大，『穢國』就是穢土，這是說五濁惡世，我們也要捨。不但要捨一切惡行惡念，這個惡的環境，五濁惡世這個環境，我們也要把它捨掉，你要不捨就不能生淨土。

　　『行住坐臥』是說一切時一切處，斷惡要以菩薩做榜樣，要以菩薩做標準。我們取哪個菩薩？我們修淨土的人要以觀音、勢至為標準。觀音、勢至能斷的，我們統統要斷；觀音、勢至所行的，我們要學習去模仿，要行。菩薩難斷能斷，他為什麼能斷？他對於一切事實真相了解得清楚、了解得透徹，他知道不斷會造成重大的傷害。重大到什麼程度？重大到將來要受三惡道的果報，這個太可怕了。

　　佛在經上講，我們是迷惑顛倒，有隔陰之迷，把過去生中的事情都忘得乾乾淨淨，這一生就都不曉得了，這是迷惑顛倒。證得阿羅漢果的人，阿羅漢心清淨，本能發顯，本能就是講神通，神通是本能，他發顯的還不夠圓滿，但是他能夠看到過去五百世，再遠看不到，看到過去生五百世當中，看到自己大多數的時間都在地獄，一想到過去生墮地獄的情形，身上出汗。

雖然現在修行證果，脫離六道輪迴，想到當時的事情還是心有恐怖，身上出汗，出的汗不是普通我們流汗，那個汗流出來是血汗，流血。從這裡你就能夠想到，他想到墮地獄那個恐怖，他怕到什麼程度，恐怖到什麼程度。這件事情我們沒經驗；但是也不是沒有經驗，過去生中常常墮到地獄，因為隔陰之迷，我們忘記了。這一生又忘記了，這一生還沒有這個經驗，在我們現實生活當中，可以看到我們這個世間有受過極大災難的人，他如果提起從前受災難的那個時候，他心裡面想起來就非常恐怖。

　　過去台北景美華藏佛教圖書館，有一位同修是大陸過來的，光復之後跟著國民政府過來，那時候來共修年紀也已經很大了，大概至少六、七十歲。

有一次跟我聊天，說到他以前在大陸逃難的時候，現在想起來就非常恐怖，一想到就很害怕，害怕又再遭遇以前那種災難。

所以有受過這個災難的人，如果提起那件事情，一定他心裡的感受，跟沒有受過那個災難的人，一定不一樣。

他想起來會怕，沒有這個經驗的人，他沒感覺。有這個經驗的人，要提起這件事情，光是想就非常恐怖。

　　佛為我們說的這都是真的事實，絕對不是拿這個（我們造惡業，墮地獄）來嚇唬我們，勸我們不要做壞事。佛給我們講的這都是事實真相，佛不需要拿這個來騙我們，佛教我們不打妄語，他怎麼可能去編個謠言來欺騙我們？所以佛在經上講的都是他看到事實的真相告訴我們。我們沒有看到，過去遭遇的已經忘記了，我們有隔陰之迷，佛大慈大悲在經典上為我們說明。

　　最近（三年前）家師淨空上人也請楊老師、何居士，好幾位同修，在澳洲老和尚的精舍查《大藏經》，把佛在大小乘經典講到地獄的經典都摘錄出來，重新排版打字，編成一本《諸經佛說地獄集要》。

經典說的都是佛看到的事實真相，我們眾生造什麼樣的業因，墮什麼樣的地獄，這些因果都相應，這我們不能不相信。我們不能把佛說的真實話想成是虛假的、想成是假設的，這就是迷惑，就是沒有善根、沒有福報，不曉得人家說的話是真實的。所以要以菩薩做標準。經典上所說的，實在講就是菩薩的標準。說得很詳細的像《大方廣佛華嚴經》，經文長，說得詳細；說得簡單扼要的《無量壽經》，從三十三品到三十七品，也可以說是這個綱領都為我們說出來，說出菩薩的標準。所以我們讀《無量壽經》，在我們現前的修學要偏重在這五品，這五品經就是說我們現在這個世界的情形，五濁惡世，我們在五濁惡世要用什麼樣的心態來過日子、來待人處事接物，我們這五品經不可疏忽。

　　另外就是第二十四品、二十五品，「三輩往生」、「往生正因」，這兩品也很重要，這是我們念佛這一生能不能往生到西方淨土的一個關鍵。我們不能往生淨土就是不符合這七品經所講的標準，也就是不符合善導大師在此地講的「真實心中作」，不符合至誠心。不符合這個標準，你念經、念咒、念佛、拜佛，還是這一生不能往生，這一生還是跟阿彌陀佛再結個緣，種個善根，來生來世繼續再修。所以我們這一生，如果有下定決心要往生西方，這幾品經不能疏忽。斷惡修善這件事情不能疏忽，如果疏忽，這一生往生又有障礙了。這是第一，跟我們說自利真實。什麼叫自利？現在的人都想錯了，善導大師很慈悲給我們說明、給我們講出來。

疏【

二者真實心中勤修自他凡聖等善。】

　　到這個地方是一段。這是第二種真實自利，修善。前面一條是斷惡，再來修善。修善的標準也以菩薩為標準，這裡面還包括世間的賢善，世間人。『自他凡聖』，「聖」就是阿羅漢、菩薩；「凡」就是我們這個世間的聖賢，世間人。凡是世間，聖是出世間，阿羅漢、辟支佛、菩薩都稱之為聖，小聖、大聖。凡夫之善，在我們中國像孔老夫子、孟夫子、老子，這是幾千年來大家公認的善人，我們要學習。世善的標準，就是世間善法的標準，在我們中國的儒、道，這是聖賢的善法，這個世間的善法我們也要修。實際上，我們如果沒有世間善法，怎麼可以修到出世間的善法？出世間的善法比世間的善法條件還高，前面在三福裡面說過了。世間善福，三福的第一條是善，世間善。孝親、尊師、慈悲、修十善業，這是本經淨業三福第一福所說的。這個第一福，我們看古代中國的聖賢，我們的祖先聖賢教給我們，那個內容就符合第一福。你看孔子、孟子、老子這些聖賢，你仔細看這些經典，確實是屬於第一福。佛法雖然還沒到中國來，但是孔孟他們存心、行事，確確實實符合第一福這個標準。凡人之善，我們要修。

　　聖人之善，佛在經上所說的，諸佛菩薩從修因到證果種種善行，我們要真實心中去修，這才叫做自利。文裡面缺少「利他真實」，前面講兩種真實，自利真實、利他真實，這一段裡頭利他真實沒有，沒有講到。在我們想像當中，自利真實要真正做到圓滿，決定就利他。因為斷惡，這是對自己，修善就利益別人，決定就利他。所以雖然沒有講到，但是這個意思也涵蓋在內。像諸佛菩薩在十方法界教化一切眾生，這就是利他的真實；換句話說，把我們自利真實利益介紹給別人，使別人也知道如何求得真實的自利，這就利他了。

　　在現前這個社會、這個世界裡面，我們講真實的起點是在哪裡？三福裡面的第一句「孝親尊師」。從我自己本身做起，念念不忘祖先，你自自然然就能夠孝順現前的父母。久遠的祖先都不敢忘記，你對父母怎麼會不孝順？祖先我們也不認識他，沒有見過，你每年都不敢忘記，都要祭拜，當然對眼前的父母就會孝順。二千五百年前的孔老夫子，我們也沒有忘記他，常常掛在口裡；三千年前的本師釋迦牟尼佛，我們天天念他，眼前的老師哪有不尊重的道理！這就是孔夫子在《論語》裡面所說的「慎終追遠」。紀念久遠的目的何在？「民德歸厚」，養成一個淳厚的心理。我們的人心淳厚，社會就安定。家庭幸福，社會安定，國家富強，世界和平，目的在此地。

　　所以中國自古以來，一個帝王治理國家最重要的是祭祀。帝王給老百姓做榜樣，祭祖先，帝王祭祀祖先的廟宇叫太廟，百姓祭祀祖先的殿宇叫祠堂，勸孝。祭孔，這是尊師，孔老夫子是老師的代表，這是歷代尊稱為「至聖先師」，師道。孔老夫子代表師道，祖先代表孝道。祭孔，每年教師節祭孔子提倡師道，學生不忘老師的恩德。我們講自利真實跟利他真實，從哪個地方做起？從這個地方做起，孝親尊師。過去我們在台北景美華藏佛教圖書館，佛堂雖然很小，家師淨空上人建議韓館長在那裡供一個百姓祖先的牌位，那時候是照《百家姓》寫的。祖先牌位旁邊我們也供養孔老夫子的像，代表師道。

　　諸位同修在家裡，你家裡有佛像，實實在在說要供祖先的牌位，要供老師的牌位，這個老師就供大成至聖先師孔老夫子的神位。這對於世道人心、民風（風俗道德）會有很大的影響。你家裡面的小孩看到你天天拜佛，拜佛也拜祖先，也拜孔老夫子，他這個印象深深印在腦海裡，一輩子都不會忘記，你家的小孩子，將來他就是孝子賢孫，知道尊師重道。我們要做一個榜樣給他看，這個很重要。牌位大小沒有關係，寫個小小的牌位都可以，放在佛像的兩邊，一邊放祖先，一邊放孔老夫子。家師在國外，祖先的牌位也供在佛像的兩邊，讓大家都能夠看得到，勸孝、勸敬。這是真實的自利，真實的利他。

　　存心要厚道，厚道要有表現，表現對社會、對大眾真正的關懷。《無量壽經》佛告訴我們「惠以眾生真實之利」，所以我們存心真實，行事也真實。每位同修你們都受過教育，離開學校縱然很多年了，那個母校還記不記得？你對於你的母校有什麼表現？有什麼幫助？我們學佛的人如果從這個地方著手，整個社會對於學佛看法就不一樣。我們勸人學佛，勸人念佛，只用嘴勸沒有用，要有行動。如何帶動這個社會都來學佛，而且一定要把真正的佛教說明白。真正的佛教是佛陀的教育，是佛陀對於九法界眾生最圓滿的教育。怎麼知道最圓滿？佛所說的一切經，這經典就像現在的教科書，字字句句真實心中作，所以經典所詮述的是真實的宇宙人生的真相。目前這個教育不是最圓滿的，什麼是最圓滿的？假如大家都有這個認識，自然非常歡喜樂意接受佛的教導。

　　台灣這些年富裕，台灣經濟這幾年發展起來，在十多年前家師有一次到南部。我們道場印經，從華藏圖書館一直到佛陀教育基金會，經印很多出來贈送、結緣流通。有一次到南部聽說那邊有的寺院，經送去超過他們的需要，印經已經印到超過，所以送經典到許多寺廟，寺廟都搖頭：太多了，他們沒有地方放。經典寺廟太多了，超過他們的需求。於是家師回到圖書館就告訴一些同修，現在寺廟就不用送了，因為都超過了。往哪裡送？往學校送。每個學校都有圖書館，把佛經盡量充實他們的圖書館，否則的話，沒有地方放印出來的經書。所以這對象變更，是往學校送。在大陸也是如此。這是值得我們大家有印經的單位得參考的。假如每個中等學校以上，都能有一部《大藏經》，因為學校都有圖書館，他們圖書館都能有一部《大藏經》，必定能夠讓許許多多知識分子真正認識佛陀教育。對於正覺教育真實利益眾生，在推行上、在弘揚上必定有很大的幫助。我們有沒有想到？真實利他，真實的自利，要想到，要做到。

　　凡是好的教訓，無論是世間的聖賢，出世間的佛菩薩，甚至於其他的宗教，確確實實有利於社會、有利於道德、有利於安定的，都應當要弘揚。不要有門戶之見，我是佛教，其他宗教是外道，如果有這個分別的觀念就錯誤了。我們有這個觀念，佛沒有這個觀念。你看佛的經典，五種人說經，佛都承認。五種人裡面，佛、佛的弟子這是一家人，其他三種人都不是佛門的，就是其他宗教的，只要說的宗旨符合宇宙人生真相，是善的，是利益眾生的，這個佛都承認。這個宗旨在佛法裡面稱為「三法印」，像小乘一般常講的「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。佛是說出小乘，我們這個世間現在我們看到的事實真相。如果其他宗教有人看法跟這個事實真相符合，符合這個宗旨，無論什麼人說，佛都承認。佛不是說你要承認我講的，你講的要跟我一樣，不是這樣。佛是對這個事實說的，是針對我們大家生活在宇宙當中的真理的事實真相。所以佛經是如此。

　　佛經，不是說釋迦牟尼佛說的，我們要聽他的，不是，不是這個意思。是聽他說出宇宙人生的真相，在佛經上說「諸法實相」，我們是要追求這個真理。所以這個經不一定要佛說的，如果說的跟這個標準符合，佛也承認，雖然你不是佛教，但是佛也承認那是佛法。佛法就是宇宙人生真相的法。大乘佛法唯一實相，就是一定是事實真相，無論什麼人說的，只要說的是事實真相，佛都承認這是大乘經。可見得佛確實沒有界限，心量非常廣大。又像平常我們大家所熟悉的「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是佛教學的宗旨。凡是符合「諸惡莫作，眾善奉行」的，無論什麼人說的，都是佛說的，都不違背。

　　民國初年，定海的知縣，就是清朝末年、民國初年這個當中。定海距離浙江普陀山很近，現在到普陀山都要從定海去，從定海那邊上船。定海知縣禮請印光大師到縣裡面去講經，印光大師自己沒去，為什麼沒去？他老人家是陝西人，陝西人的口音講話，南方這邊沒人聽得懂。所以他老人家就派了一個人去，去講什麼？講《太上感應篇》。《太上感應篇》是大家都知道，道教的，這不是佛教的，道教的。他老人家又提倡《文昌帝君陰騭文》，也是道教的。另外一本書是《了凡四訓》，明朝袁了凡居士給他兒子的家訓，教訓他的子孫四篇的家訓。這都不是佛經，但是我們看印光祖師一生提倡，居然派人到定海縣去講，有沒有錯？沒有錯。因為這幾種書諸位展開來一看，裡面是不是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」？如果是，那就對了！符合這個原則，這就是佛說的。因此我們對於外教不能有界限，沒有內外的分別，只有邪正之分，沒有內外之別，這樣我們的心量就大。這個大心量能往生，小心量也是往生的障礙。心量小不是真的，真心是沒有邊際的，真實心、真誠心中沒有邊際。因此，我們自行化他要認識邪正，不分界限，這樣就對了。下面大師更加具體落實給我們說明這身口意的三業，斷惡修善：

疏【真實心中口業

讚歎彼阿彌陀佛及依正二報。】

　　這裡講修善，第一條是修善。修善，舉一個例子，諸位要知道善中之善，世出世間盡虛空遍法界沒有比這個更善的；儒家說「止於至善」。至善的標準在哪裡？儒家沒有說出來，佛法裡頭有。佛法裡面講的是真的，決定真實不是虛假，讚歎阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴。給諸位說，這是真實的自利，也是真實的利他，他要能夠接受，那就得大利益了；不接受也得利益，阿賴耶識裡頭種了種子，種了至善的種子，將來遇到緣，他還是能往生。換句話說，他願意接受、不願意接受都得真實的利益，這是第一真實的大善。其次，凡是與這個社會真正有利益的，與大眾有真實利益的，我們都應當隨心、隨力、隨緣去做，使我們的心願解行都能相應。有心有願不去做，那沒機會當然不算，有機會要不肯去做，這是你心跟行為不相應，那個心行是虛假的不是真實的；一定要去做，你那個心願才叫真實，真正叫幫助人。

疏【又真實心中口業毀厭三界六道等

自他依正二報苦惡之事。】

　　到這個地方是一小段，這是斷惡。前面是修善，這是斷惡。斷惡的時候必須認清我們現前這三界六道，佛在經上常講三界統苦。欲界的眾生有苦苦、有壞苦、有行苦，所有一切苦統統要受。縱然你修禪定，禪定修成了，生到色界天，色界天沒有苦苦。苦苦是怎麼講？生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八苦，精神跟生理的苦，這欲界都有，色界就沒有了。色界天是化生，所以他沒有生苦，他也沒有老苦，他也沒有病苦；但是他有壞苦，他的壽命還是有定數，他不是永生。壽命縱然長，像非想非非想天，無色界天，壞苦也沒有了，他還有行苦，壽命八萬大劫。八萬大劫時間雖然很長還是會到，到八萬大劫，不能再往上去，不能突破，到最上層，那又會往下面墮落，這就是苦。佛說的三界統苦，三界六道裡面沒有快樂。這三界六道的樂，那是什麼？是你的苦暫時停了一下，覺得很樂。其實是自己愚痴無知，不知道事實真相，統苦，沒有樂。

　　『毀厭』。「毀」，毀掉。毀就是說明三界苦的情況，勸勵眾生捨棄三界，往生西方，這就叫「毀厭三界六道等」，就是說要把這個世間放下。自己或者是別人『依正二報苦惡之事』，「苦」是講果報，「惡」是講造的因，把果放在前面你容易覺悟。這個苦是從哪裡來的？是你以前造惡因現在得的果報。換句話說，三界六道裡頭的因緣果報明瞭，自己才會真正下定決心要捨棄六道輪迴，求往生西方極樂世界。這下面又說：

疏【亦讚歎一切眾生三業所為善。】

　　看到眾生行善，我們也讚歎，勸善規過。善有大小、有偏圓，像袁了凡居士所說的有真假，都要有能力辨別。這個能力是智慧，要有智慧能夠辨別這個善是真的還是假的。什麼是真善？能夠利益永久的是真善。眼前有利益，將來沒有利益，這就不是真善。眼前沒有利益，將來有大利益，這個是善。所以一定要往久遠，要看得遠、看得久去觀察，知道這個善是真的還是假的。這《了凡四訓》給我們分析得很清楚、很詳細。能利益廣大的眾生，這是大善；利益少數人的，這是小善；能令眾生出離輪迴得生淨土，這是真善。利益眾生，眾生不能出輪迴，這個善不能算是真善，他還在六道裡面。這都要搞清楚、要搞明白。底下這一句非常重要，是我們日常生活當中常常會遇到的，遇到了怎麼辦？很多人會問，善導大師在此地告訴我們：

疏【若非善業者。】

　　就是說不是真善，不是大善，這個善是似是而非的這種善行。怎麼辦？

疏【敬而遠之。亦不隨喜也。】

　　要不是真正的善，那是假的善，不是真的，大師教我們這個態度，我們對他尊敬，『遠』就是不跟他學習，也『不隨喜』。這個「不隨喜」就是說什麼？佛門裡頭一切真實，沒有人情佛事。明知道他錯誤，還要隨喜一點，人情佛事，這就不對了。

佛說觀無量壽佛經四帖疏42(上品上生)　　

悟道法師主講　　　　2007/4/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD03-003-0042

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為什麼雜毒的善行不能往生？你首先夾雜這個毒。《佛說觀無量壽佛經四帖疏》42(上品上生) 悟道法師主講