我們的用心都是錯誤的、顛倒的，我們無論怎麼用心都超出不了凡夫境界，都超出不了六道輪迴的境界。所以淨土法門不是要我們怎麼去用心，而是歸命來稱念這句名號。要你稱念南無阿彌陀佛，完全仰靠這句名號，淨土法門的修行就如理如法了。

念佛？什麼是正確的念法？

我們念佛有些人喜歡念「阿彌陀佛」，也有些人喜歡念「南無阿彌陀佛」，到底四字、六字有什麼差異，他的不同在哪裡呢？當然四字、六字從總的來講，都是一尊佛，都是佛號，四字是簡稱，六字是全稱，完整的南無阿彌陀佛。把南無兩字拿掉，就是阿彌陀佛，他是簡稱的。但是這兩個字有特殊的意義：

1、我們念佛的人要懂得南無的意義。南無就是皈依，就是度我、救我的意思。

2、南無者，即是歸命，也是發願回向之意。

我們要往生西方的人，求佛來救我、度我，南無就是求佛來度我的。所以這兩個字，它有特別的含義。我們不論念四個字也好，念六個字也好，都要懂得：南無就是要皈依佛。

如果你念四個字，阿彌陀佛……然後靠的佛號來伏煩惱求清淨心，這個就是靠自力了，就不是靠佛力了。靠佛力，就是佛號有功德，你怎麼念都可以往生。所以一般念四個字的人，可能就比較注重在功夫上用心，伏煩惱、求清淨、求境界求感應等等，當然念六字的也有。

六個字的意義，善導大師有解釋：南無即是歸命，亦是發願回向之意，阿彌陀佛即是其行，以斯義故，必得往生。六個字，從佛號功德講，他是圓滿的，從我們眾生講，有歸命、有依靠的意思。我們來歸命、依靠阿彌陀佛，那麼就跟佛一體了，「阿彌陀佛即是其行，以斯義故，必得往生」，佛和我們融為一體，那麼就決定往生西方。

所以從念佛講，嚴格講應該以六個字為穩當、完整，義理跟法義相吻合。

有些習慣念四個字的也無妨，但是我們念四個字的要懂『南無』的意義。要有歸命的心來念，那麼這四個字、六個字就沒有差異。

在特殊情況下，印光大師講：「有些人躺在床上，或者有生病的人，身體、氣比較弱的人，念四個字可以。六個字，多了兩個字，念得有些費勁一點，躺在病床的時候，出氣不方便，那麼以四字為主。平常，正常情況下，還是以六字為好。」印光大師也有講：「平常我們念佛，剛開始，都是以六個字為準。」

當然專修念佛的人，很多學善導大師思想的都是以六字為準。善導大師的思想裡面，特別注重的是六字名號的完整意義。我們看經典，到底是念六個字還是念四個字呢，如果看《觀經》就很明顯了。《觀經》下品下生的人，他是個五逆眾生，臨終的時候善友告訴他，你要念佛，他被苦所逼，不惶念佛——念不出來佛。然後善知識轉告他：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。』它是六個字的，稱南無阿彌陀佛。我們口稱佛號就是稱南無阿彌陀佛，佛在經典裡面明確講到了，五逆十惡臨終的時候，是念六個字的。但其他經典，《阿彌陀經》講『聞說阿彌陀佛，執持名號』，名號是四個字還是六個字，沒有交代，沒有具體說。但是《觀經》裡面跟我們說，是以六字為適宜。

還有就是關於用心，我們念佛怎麼用心呢？佛不需要用心。很多人說修學佛號要用心，『口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然』，要用心念。我們淨土法門叫口持名號，善導大師特別把『乃至十念』解釋成『乃至十聲』，是有特別用意的。

彌陀佛五劫思維，就是在選擇普度眾生之法。度眾生之法就是六字名號，怎麼來度我們呢？要你來稱念，就能往生了，不需要我們眾生用心。

我們的用心都是錯誤的、顛倒的，我們無論怎麼用心都超出不了凡夫境界，都超出不了六道輪迴的境界。所以淨土法門不是要我們怎麼去用心，而是歸命來稱念這句名號。要你稱念南無阿彌陀佛，完全仰靠這句名號，淨土法門的修行就如理如法了。

《觀經》的下下品就是最好說明。心中不能念佛，你可以口稱名號，張口稱念南無阿彌陀佛，這樣就往生西方了。

同時善導大師把『十念』解釋成『十聲』，有一個很深的意義，淨土法門不是在心中著意，而是在口中稱名。口中稱名就是要放棄我們自力用心的習慣。不是我們自己要怎麼用心，怎麼努力，而是你隨順南無阿彌陀佛，自然地念佛，叫『法爾自然』來念佛。我們張口南無阿彌陀佛，閉口南無阿彌陀佛，心中有沒有妄念、心中清不清淨，不重要，也不需要管他。我們只管任其自然地念佛，南無阿彌陀佛……這樣往生西方淨土。這是超越自我的最好方式，不需要在自己心中用心。

如果懂禪宗一些理論的人就知道，禪宗有句話：「起心即乖，動念即錯，起心動念都是錯。」當然那是站在禪宗的角度講的，有開悟的人知道，起心動念，都是凡夫之念。我們淨土法門其實有點跟他類似，不需要我們去動心，不需要去起念，不需要我們想怎麼修，修的怎麼樣，要努力怎麼樣，而是我們安住在這句佛號里就可以了。然後就一向念佛，南無阿彌陀佛……你每天過著念佛的生活，這就是念佛。這是關於念佛的原則。

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