「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生，若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨業者，不可不知。」與大家共勉。
道證法師在修行上經歷了許多轉折，而這些轉折與磨練也更堅定了她的信願。法師初出家時，拼命念佛，她說：「那時候在拼晝夜二十四小時念佛，一直『拼』的時候，⋯⋯因為我病已經這麼嚴重了，死在眉睫，真的會緊張。我很害怕不能往生，睡覺的時候，都不太敢睡。真的是睡覺都要提高警覺，比以前值班還要緊張。自己生死交關的時候，那種緊張，我也實在不會形容。對佛，願力、信力要是不夠，碰到那個節骨眼，實在很恐怖。」
後來，法師在修行中漸漸體會出，念佛的心態要對，必須以感恩的心，有信願的心來念佛，每一聲佛號都是湧自感恩、歡喜、信願的心，而不是用多少句佛號來跟阿彌陀佛交換往生。
法師提示到：「讀經，要了解佛經的真實意義。不可斷章取義，取幾個重點，在這幾個重點上執著、領會，這很容易產生偏差（誤解佛的真實義）。
如『信願行』，自己偏到『行』去，然後就在那裡計較佛號到底要念幾聲、念幾句，念得很緊張，一點法樂都沒有。然後才又擔心說：『糟糕！我都沒有一心不亂，我是不是不會往生？』結果就是因為『行』不好，以至於連『信』都沒有，這就是偏差。沒有體會到佛真正的意思──佛要你去極樂世界做什麼？你自己為什麼要去極樂？佛為什麼要你去極樂？『佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。』佛的大慈悲是沒有理由的，只是希望你安樂！只是一心一意要救度你！⋯⋯同樣是信願念佛，如果觀念對了，心態對了，就很輕鬆愉快；否則的話，連念佛這麼舒服的事情都會變成壓力。」
法師仔細研究各種淨土經典，發現玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》──《稱贊淨土佛攝受經》的一段經文，闡述了重要的義理，從經文中可見，是由於阿彌陀佛「慈悲加祐」，才「令」臨終的人，心不顛倒，正念分明，隨佛往生。又《悲華經》的經文，對「慈悲加祐，令心不亂」描述得更詳細。這兩段經文，法師曾一再強調指示。
法師也常引用蕅益大師《彌陀要解》的話：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生，若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨業者，不可不知。」與大家共勉。
而法師講述的《毛毛蟲變蝴蝶》，就是教導我們如何在日常生活中檢討自己的「信願」。
蕅益大師指出：「往生關鍵，就是信願。」印光大師説：「只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生淨土。故説：萬修萬人去。」紫柏大師開示：「然念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜、煩惱兩處取證其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜、煩惱中，必然念念不間斷，是以煩惱也動他不得，歡喜也動他不得。煩惱歡喜，既不能動，死生境上，自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛，便撇在腦後了，如何能得念佛靈驗。若依我念佛，果能於憎愛關頭，不昧此句阿彌陀佛，而現在日用不得受用，臨終不得生西方，我舌根必然破爛。你若不依我法行，則念佛無有靈驗，過在汝，與我何干。」
道證法師於《枉死與往生》中説：「如果我們真的願往生極樂，就要依照祖師所説的定義，在日常生活中確實檢討我們的「願」是不是真實，檢討我們內心真正的希求是什麼？」又説：「我們既然決定要往生，那麼日常生活中大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考試都是重要的關鍵，都在決定我們是往生極樂，還是枉死娑婆。」
法師在病中，經歷種種病苦和折磨，切身體會到阿彌陀佛四十八大願救度眾生的悲切，所以她一生最大的悲願，就是弘揚彌陀大願，做阿彌陀佛的廣告員──廣告阿彌陀佛極樂世界種種莊嚴和好處，幫助眾生念佛，永離眾苦，往生極樂。
也許有人還不了解生命的苦痛，不了解生死掙扎的苦痛，然而阿彌陀佛即已經深深的了解，早為我們設想好了。這一切一切的美好體貼，都是未經請求而給予的，往生極樂世界，並不是我們拜託祂，祂才允許我們去的，而是祂老早就了解到我們所要經歷的苦痛，不忍心我們受苦，自願為我們建立極樂國，祂備受長劫之苦，精進無息，即免費奉送佛果中一切的殊勝莊嚴來給予濁惡的凡夫，只要我們肯回頭、願接受，故鄉風月就呈現在其中，就喝到佛果中甘潤的汁液。受難裡才明白這其中的可貴，就好像在凝凍的冬日裡，雙手捧起一杯熱湯，愈喝愈覺得可貴，愈喝愈覺得感謝。
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