智隨法師: 暫居於娑婆,常住於極樂 。

智隨法師: 暫居於娑婆,常住於極樂 。

  學佛的人,對世間要看透一點。

  佛門講要「看破」,看破,不是說什麼都放下,什麼都不需要,而是要知道世間的真相。世間是虛假的、輪回的、染污的,是苦惱的——生老病死,八苦交煎。我們活在世間,過一天,就是苦一天。

  「看破」,就是看破世間的虛假之相,不然的話就會輪回流浪,無量劫都不願意解脫。

  釋迦佛來到人世間,告訴我們要發願往生西方凈土:「汝等眾生,應當發願,願生彼國。」這是《阿彌陀經》中所講,這個意思,佛重覆講了三次。就像父母囑咐子女一樣,一而再,再而三,不斷地重覆講。

  佛為什麼不斷地講這一件事情呢?因為這件事情太重要了,人世間最重要的一件事,就是往生大事。

  當然,年輕人最重要的事可能是賺錢。年輕的時候,要成家立業,要生活,需要錢。沒有錢,就沒法生活。

  但是有了錢也沒法生活,也活得很苦!

  沒錢很辛苦,很累;有錢也很辛苦,也很累。錢可能解決了我們的生活問題,但不能解決心理問題。

  佛法可以讓我們放松,徹底解脫。尤其凈土法門,極樂世界「無有眾苦,但受諸樂」,極樂世界是沒有煩惱的地方,那是我們所有眾生都要皈依、歸命的地方。

  大家進入佛門的時候,都要皈依三寶,三寶就代表著佛法,但佛法所有的功德最後都凝聚到西方極樂世界。極樂世界「無有眾苦,但受諸樂」,在那里,所有娑婆世界的苦惱都沒有了,我們追求的佛法利益乃至世間的利益都有了。

  念佛的人,「有飯吃,有佛念,人生足矣。」掙錢的目的是為了什麼?無非就是活下去。其實沒有錢也能活下去,不需要錢也能夠活得很好。就算辛辛苦苦掙了很多錢,也是為了活著而已。

  現在很多人都喜歡吃山珍海味,聽說在深圳,有人吃一餐飯要10萬塊,我們吃一餐飯18塊,可能吃得還更開心一點。

  天親菩薩講:

  「眾生所願樂,一切能滿足。是故願生彼,阿彌陀佛國。」

  到了極樂世界,我們的願望,我們的追求,我們的理想和大願,都可以得到滿足。

  極樂世界不需要很辛勞地去付出,思衣得衣,思食得食。極樂世界實質上就是一個隨心所欲的世界,心想事成的世界,沒有煩惱,沒有痛苦的世界。

  我們這個世間不清凈、染污、輪回、虛假。所以,佛大慈大悲告訴我們,一定要發願往生極樂世界。如果不往生極樂世界,我們這一輩子就白過了。

  掙再多的錢也白過了,因為錢最後不屬於你。世間所擁有的一切,最後眼睛一閉就沒了。

  人活在世間,最重要的就是要找到解脫之道。佛講八萬四千法門,就是希望我們所有眾生都解脫。但是怎麼解脫呢?解脫不是一件容易的事。

  「解脫」,解是解開,脫是脫離。解開什麼呢?解開束縛我們的東西,解開煩惱的束縛,業力的束縛。

  煩惱、貪瞋癡、輪回的業障,把我們捆住了。

  講幾個禪宗的公案。慧可大師向達摩祖師求法,「我心未寧,乞師與安。」我心不安寧,求達摩大師你給我安心。達摩大師講了一句話:「把你的心拿來,我給你安。」慧可大師回頭找心,找了半天找不到,說:「覓心了不可得!」達摩大師說:「我給你安好了。」

  然後三祖僧粲到二祖慧可這里來求法。僧粲生了一身的病,對慧可大師說:「我業障深重,求大師給我懺悔。」慧可大師就講:「把你的罪拿來,我幫你懺悔。」

  僧粲就開始找,既然我一身都是罪業,罪在哪里呢?他開始回光返照,找罪,找半天也找不到,說:「覓罪了不可得。」慧可大師就講:「我已幫你懺悔完了。」這是三祖。

  到第四祖道信大師,來向三祖僧粲求法,說:「我現在想解脫,希望大師讓我解脫。」三祖就問他:「誰把你捆住了?」

  道信大師回觀自己,到底誰把我捆住了?發現也沒有人捆綁我,我是自由的。三祖就告訴他:「你已經得到解脫了。」

  這幾個公案很有意思,說明解脫的道理,當然這是禪宗的風格。

   「解脫」,就是有一種東西把我們束縛住了,感覺不自在,所以要解脫。

  比如今天有些人想來聽法,子女不放你走,或者單位要上班,你就感覺不自在。

  本身不想煩惱,不想痛苦,但是會遇到很多不如意的事,就會很煩惱,放不下,牽腸掛肚。這是因為人有很多東西放不下——不自在,不解脫。

  那佛讓我們解脫,怎麼解脫呢?禪宗就是告訴你,誰把你捆住了,你自己尋找,當你發現沒有東西捆住你,你就解脫了。

  但是我們找來找去,還是會發現,我們被捆住的東西太多了——業障太多、煩惱太多、牽掛太多,兒女、金錢、名、利……這些世俗的五欲六塵,一樣都放不下,一點不自在、不解脫。沒有西方極樂世界這種神通廣大、佛菩薩的五眼六通,這就是凡夫的世間。

  佛法講:苦海無邊,回頭是岸。苦海在哪里?苦海在心里,不是在大海里面。我們心中就像大海一樣,不斷地翻湧——波濤洶湧,里面酸甜苦辣什麼都經歷過了,都嘗過了。

  不過念佛的人、學佛的人會好一點,找到了依靠,知道回頭是岸。只要回頭,上了岸,就不苦了。

  每個人最終都要「回頭」。

  往哪里回頭呢?要歸命西方極樂世界阿彌陀佛,「眾生所願樂,一切能滿足」,我們在世間上追求的一切,到了極樂世界統統可以滿足。

  善導大師講:

歸去來,魔鄉不可停!

曠劫來流轉,六道盡皆經,

到處無余樂,唯聞愁嘆聲。

 

  釋迦佛勸我們:

汝等眾生,應當發願,願生彼國!

阿彌陀佛在極樂世界召喚我們:

十方眾生,至心信樂,欲生我國。

 

  所有的佛菩薩都在勸我們:你要歸去來,你要回頭,回頭上岸!

  我們一直在苦海里面生存,還覺得很安全、很自在。佛菩薩有神通、智慧,對眾生有大慈大悲之心,來到世間的目的就是要喚醒我們。

  其實我們是不願醒的——醉生夢死!大家都認為自己很清醒,其實一點不清醒,我們都叫「顛倒眾生」。我們過的日子,其實不是人的日子,過的是一種顛倒、痛苦、折磨自我的日子。

  佛菩薩過的是解脫、自在、輕松、安樂的日子。極樂世界就是這樣的一個世界——安樂世界!安,心安;樂,離苦。心真正的安,沒有任何的苦惱,這就是極樂世界的境界。這不正是每一個人都希望過的生活嗎?

  有很多人一聽說往生就怕,因為聽說要往生就是要死了。

  往生,不是死亡;往生,是徹底的解脫;往生,是讓我們生命回到最真實的狀態;往生,是讓我們生命徹底解放出來。

  怎麼回歸西方極樂世界?

  善導大師講:

言南無者,即是歸命,亦是發願回向之義;言阿彌陀佛者,即是其行。以斯義故,必得往生。

  我們來歸命阿彌陀佛,發願往生西方凈土,就回頭了,回頭很簡單,只要心一轉過來就可以了。

  我們平常的心都是向娑婆世界看的——在五欲六塵里面掙紮。

  回頭,當然不僅僅是頭回過來,而是要依靠一種力量,要能夠解脫出來。我們回頭來歸命阿彌陀佛,阿彌陀佛成佛以來,就一直在等待我們回頭。

  大家看阿彌陀佛的塑像和其他佛像明顯不同。其他佛像幾乎都是坐著的,只有阿彌陀佛的像是站著的。

  因為阿彌陀佛就在那等著我們回頭,我們一回頭,他就可以接引我們往生了。一只手來到我們的面前,一只手托著蓮花,這個蓮花就是我們的生命,就是我們往生的地方,就是我們的依靠。

  蓮花是一個象徵,是用世間的蓮花來表達。蓮花,就是「念佛之花」。只要念佛,西方極樂世界就有一朵蓮花自然開放。它是念佛所生的——蓮花化生!

  阿彌陀佛在成佛之前發願,要救度每一個眾生。要救度眾生,就不能坐在那里,因為眾生很苦,眾生隨時會墮落,隨時需要救度。

  就像醫院里面,隨時都有人死亡,隨時都需要助念。昨天聽一位居士講,他們一天同時要為八個人助念,排班都排不過來。那阿彌陀佛怎麼辦?這麼多人要急著往生,所以他不能坐在那里,他一定要站著,隨時來迎。

  善導大師解釋叫「立撮即行」,馬上就要來到面前救度我們。

  從佛的站相就知道佛的慈悲,佛隨時在等待我們眾生回頭,只要一回頭,他就馬上伸手來迎接我們往生西方。

  往生,決不是等待臨終。很多人以為往生要臨終才是往生。往生,並不是在臨終的時候。我們在念佛的時候,就決定可以往生了!我們在念佛的時候,就決定是往生的人!

  因為「此界一人念佛名,西方便有一蓮生」,我們在這個世間念佛,極樂世界的蓮池里面就有一朵蓮花化生,這個時候就已經往生了!大家相不相信?

  這是祖師大德講的,經典上講的。我們在這個世界念佛的時候就往生了,新的生命就誕生了!往生,不是這個肉體去往生,往生是我們的神識、心性往生。心歸命阿彌陀佛,稱念南無阿彌陀佛,我們新的生命就與凈土相吻合,一念之間,就在西方極樂世界誕生了,這個叫「蓮花化生」。

  當然,我們還活在世間。所以,印光大師講,雖然我們還沒有往生,但已經是極樂世界的嘉賓。雖然活在娑婆世界,阿彌陀佛已經給我們發出邀請:某某人,你念佛,極樂世界有你的蓮花,這個蓮花就在我的手上,當你要離開娑婆的時候,我就拿著這朵蓮花來到你的面前,親自接引你!

  這就是《阿彌陀經》所講:

「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前!」

  佛站著,拿著蓮花,隨時站在我們的面前,隨時在等候著我們,等著我們生命結束。

  我們現在念佛,極樂世界蓮花就盛開了,雖然沒有往生,已經是極樂世界的嘉賓;雖然還在娑婆世界,但已不是娑婆世界的「久客」。

  我們在這個世間都是「過客」。

  比如這次我們到深圳來,也是來做客的,幾天後就離開了。當然,你們是這里的常客。說是常客,只是比我們在這待得長一點而已,但是也不會太久,長的也就幾十年而已。

  我們來到這個輪回的世間,是客人,不是主人。你在家里面可能自認為是主人,實際上你也不是主人。

  我們每個人要知道自己的定位,這一世來到這個世間,來到某一個地方,都是客人。這個世間沒有主人,這個世間都是無常的,沒有哪個人可以長久存在。

  即使你在深圳,即使你是深圳人,幾十年以後你就不存在了,這個世間就不屬於你了。不斷會有新的人來,新的人也會走。這個世間沒有哪一個人長久住世,都是「過客」。

  這一世在這里待一段時間,下一世再換一個地方待。當然,換的地方可能就不一定有深圳這麼好了,深圳可以發財、可以陞官、可以又富又貴。但是一轉身離開了,可能就不在這里了,就「披毛戴角」去了。

  既然我們是一個客人,客人最終的歸宿在哪里?客人也需要回家,要安頓身心。在哪里安頓身心呢?極樂世界!

  我們現在是娑婆世界短住的客人,我們別把自己定位為是長住娑婆世界的,以為自己是主人,這個家是我的、兒女是我的、所有擁有的一切都是我的。

  其實所有的東西都不是我們的,都只有使用權,沒有所有權。有了東西,還得辛辛苦苦的保管它、照顧它,每天為房子打工,打掃、清理、守護……大量的精力,都是浪費在世間的生活當中去了。

  如果你知道自己是極樂世界的人,不是這個世界的人,日子就不一樣了,你就可以輕松地過日子了。

  在這個世界怎麼過都行!反正是客人,待一待,很快就要走了。就像我們來到深圳,深圳如何,我們也不操心,因為知道自己幾天後就離開這里了。

  人為什麼不容易放下呢?就是把自己定位為主人,我什麼都要關心,什麼都要去負責,什麼都要去操勞,你成了主人,就完了!

  當我們知道是要往生西方凈土的人,我們的生命不在這個世間,我們真正的生命在極樂世界!那就可以逍遙自在,輕松過日子了。每天得過且過,有飯吃、有佛念,足已!

  不用操心太多:兒女怎麼樣,兒孫自有兒孫福;老人怎麼樣,生命無常,老人該走還是會走。

  這樣,對這個世間就不會太執著,不會抓得太緊。

  就像前面講的禪宗四祖一樣:「師父啊,我現在被束縛了,我要求解脫。」誰把我們捆綁住的呢?我們自己把自己捆起來了。

  阿彌陀佛是來給我們松綁的,來解脫我們的。我們無始以來的業力,靠自己很難解脫。佛告訴我們,只要念「南無阿彌陀佛」,他就可以讓我們解脫。

  凈土法門就是讓佛來解脫我們的。只要歸命,「回頭是岸」,一回心、一轉意就上岸來了,這個岸就是「西方極樂世界」。

  人生雖然不如意的事十有八九,但是想到要往生,這十有八九都可以變得如意了。窮就過窮的日子;富就過富的日子;身體好過身體好的日子;身體不好也可以過日子。法然上人講「得病患偏樂」,只要有正面的思維,把自己定位為「我是一個極樂世界的人」,那世間的日子就很好過。

  如果認為自己是娑婆世界的人,要在這里當家作主,要把娑婆世界打造得怎麼樣怎麼樣,這個日子就不好過了。

  我們念佛人就要學會放手,放下娑婆世界,歸命極樂凈土。

  怎麼歸命呢?「南無阿彌陀佛」。

  我們天天念「南無阿彌陀佛」,「南無」就是歸命,把我們的生命,把我們的往生大事,把世間的一切,都可以交給阿彌陀佛,讓阿彌陀佛來作主!

  所有的問題都是我們凡夫的計較、凡夫的妄念、凡夫的執著。把所有的問題都交給阿彌陀佛,什麼都不用擔心了,這樣反而可以更輕松、更自在。我們活在這個世間只負責念佛,其他所有問題交給阿彌陀佛。

  所以,凈土法門是一個大安心的法門,大解脫的法門,大自在的法門。

  有福報過有福報的生活,沒有福報過沒有福報的生活,大家都過念佛的生活。

  經典讚嘆念佛之人是「人中芬陀利華」,善導大師講是「人中好人、人中妙好人」。

  為什麼念佛的是「人中好人」?因為世間的人再好,無非是一個普通人而已。念佛的人,是在極樂世界蓮花盛開、花開見佛之人,是可以解脫的人,是要成佛的人,是可以廣度眾生的人。所以是「人中芬陀利華」——人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人。

  把念佛融到我們生活當中,走到哪里,一片佛號、一片光明;觀音菩薩、大勢至菩薩,所有諸大菩薩都在身邊守護、保佑我們。這樣,我們在世間又安全、又輕松、又自在。當生命結束的時候,阿彌陀佛親自來迎接我們往生西方凈土!

  所以,學凈土法門,要學會放下一切。放下我們的煩惱,放下我們對其他法門的執著觀念,放下我們對很多問題的擔憂,把所有問題都交給阿彌陀佛,來歸命阿彌陀佛,專修念佛,這個叫「專修」。「專」就是只有阿彌陀佛,沒有別的,我們心中只有佛!

  當然,心中只有佛,不是說沒有妄念、沒有煩惱、沒有業力,而是說我們在妄念、煩惱、業力當中,來歸命阿彌陀佛,心中只有佛的存在。我們生命中的一切都交給佛來處理,這個就是「唯有佛」,這個叫「一心歸命阿彌陀佛」。

  這樣來念佛,世間很多問題自然就化解掉了。

  所以,往生不是在臨終,是當我們回心來歸命於佛的時候,往生問題就解決了。臨終只是佛來兌現、保證、接引我們的。因為佛發願,只要是念佛的人,每一個人都要往生西方,每一個人他都要負責來迎接,親自接到極樂世界。

  像我們到深圳來,居士發心到機場來接我們,我們不用擔心,不用在飛機上想:哎呀,這個居士會不會來呀?萬一他不來怎麼辦啦?萬一交通有障礙怎麼辦啊?

  這個世間可能有很多萬一,但是佛沒有萬一。萬一極樂世界不存在怎麼辦?那釋迦佛就是大妄語了,釋迦佛就欺騙了所有的人。佛是真語者、實語者、不妄語者,佛如是講,我們就如是相信。佛講有極樂世界、有阿彌陀佛,那就一定有極樂世界、有阿彌陀佛。

  世間的事情可能有萬一,因為這個世間是無常變化的。只有佛法才是真實不虛的,極樂世界是真實不虛的,極樂世界從來沒出過什麼問題。

  只有我們這個世間到處出問題。這里出車禍,那里出安全事故,隨時在報警。極樂世界從來就沒有出現這種事情,因為極樂世界是一個真實的世間,是聖人的境界。

  這個世間是一個凡人的世間,凡人的世間就會經常出問題。業障之間有碰撞,無常的東西會損壞,所以在這個世間不能保證能夠滿足我們的心願。這是正常的,也正是我們解脫的基礎。如果這個世間太好了,很多人就更不願意解脫了。

  因為這個世間有缺陷,這個世間不能滿足我們的需要,恰恰是促使我們解脫的逆增上緣。生病、不如意、有煩惱、有業障,其實要感謝。有了這些不如意,我們才會反省,才會來追求解脫。

  世間事事都如意的人,反而不容易相信佛法。大家知道我們是生活在南贍部洲的,有一個北俱盧洲,那兒的人福報很大,但是他們不相信佛法,因為福報大的人,不容易產生信仰,不容易發起出離之心。

  什麼叫出離心?就是知道苦,很想出來。

  比如在內地的人,經濟條件比較差,生活很苦,有人就要跑到沿海來,這就是「出離心」,苦就逼著人要出來。假如內地也很發達,掙的錢比深圳還多,還會有人出來嗎?

  越不能滿足的地方越有出離心。越是生病的人,越會去找醫生;越煩惱的人,越會去找別人訴苦;越痛苦的人,越需要解脫,希望得到一種自在。

  我們在世間過得越苦,越不如意,越有種種的障礙,這個時候才會發起出離心。

  所以,沒有世間的福報,有很多不如意的事情,往往能促使我們求解脫。

  佛菩薩把兩個世界給我們作對比,這個世間煩惱重重,業障深重,不如意的事很多;極樂世界隨心所欲,思衣得衣,思食得食。我們想得到滿足,那就發願往生西方。

——選自智隨法師.深圳善導念佛堂開示

 
信受彌陀救度 
專稱彌陀佛名 
願生彌陀凈土 
廣度十方眾生

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