【把念佛養成習慣】
有一句話說「念佛無枉費之功」，念一句是一句的功德，念兩句是兩句的功德，所謂一念有一無上功德，十念有十無上功德，百千萬億念有百千萬億的無上功德，真正可說功不唐捐的，就是念佛。如果不念佛的話，必
定是念妄想雜念，妄想雜念使我們身心污濁、沉重，而念佛不僅不費神，如果攝心念佛，更能使身心輕安。行住坐臥、時處諸緣，只要不動腦筋，都可以念佛，更不用花半毛錢，當然也不會虧本，可說是一本萬利，有百利而無一害。
《念佛感應錄》第一集共收錄有一五一則念佛事蹟，其中第一則雖跟念佛無關，可是可以從中瞭解念佛與不念佛的天壤之別。
◎不談世事，一向稱名
宋朝，光孝安禪師，住清泰寺，定中見二僧倚檻相語。初有天神 擁衛傾聽，久之散去;俄而惡鬼唾罵，仍掃腳跡。� 詢其故，乃二僧初論佛法，次敘間闊，末談資養。� 安自是終身未嘗言及世事。 (蓮池大師《緇門崇行錄》)
按:討論佛法 天神擁衛 若念佛者 諸佛護持念念在道 善神恭敬 散心雜話 惡鬼吐痰吾人終日 常被鬼唾 何不一向 專稱佛名古德學佛 唯為生死 今人學佛 只作高談群居終日 言不及義 好行小慧 孔子所嘆也就是說，念佛天神會來傾聽、護衛、恭敬;不念佛，念妄想雜念，甚至說是是非非、起情緒煩惱，或者比較計較的話，則是天神離開、惡鬼吐痰，福消業增，引來災厄。
念佛與不念佛，善惡立判，罪福分明。五逆十惡，但能念佛，佛也歡喜讚歎地稱他為善男子。
有一句話說「一日修來一日功，一日不修一日空」，所以應把念佛養成一種習慣，所謂「生活即念佛，念佛即生活」「念佛生活化，生活念佛
化」。
可知「以稱為本」之義，然老、病、死等，雖有稱念之心，而無稱念之聲，亦屬本願念佛，故是往生之業。
◎念念在定慧
接下來講一則「念念在定慧」的故事:
歐陽公問一僧曰:「古之高僧，有去來翛然者，何今世之鮮也?」 僧曰:「古人念念在定慧，臨終安得而亂?今人念念在散亂，臨 終安得而定?」公深然之。� 此說卻是正理，如吾儒易簀、結纓之類，皆是平日講貫得明，操 守得定，涵養得熟，視生死如晝夜，故能如此不亂。� 靜春先生劉子澄，朱文公高弟也。病革，周益公往拊之曰:「子澄澄其慮。」靜春開目微視曰:「無慮何澄?」言訖而逝。(宋 ‧羅大經《鶴林玉露》)
我早年看到這段典故就很警惕，也很受啟發。
歐陽公就是宋朝的歐陽修，他是宋朝的一位大儒、大學問家。歐陽公有一天問一位出家人說:「古之高僧，有去來翛然者」，「翛然」就是來去自如，也就是說鎮定、不恐懼、不慌亂的意思。「為什麼這時代很少看到呢?」這個出家人就回答他說:「古人念念在定慧，臨終安得而亂?今人念念在散亂，臨終安得而定?」你所問的古之高僧去來翛然者，因為他們都是念念在定慧，也就是起心動念很少妄想雜念，大多是正念。
所謂正念，隨對方所修的法而各有不同，如果是淨土法門的話，他念念 在定慧的，就是這句名號，因為專念這句彌陀名號沒有雜念，就是定;專 念這句彌陀名號清清楚楚，就是慧:這就是念念在定慧。平生都念念在定 慧了，當然臨終也就還是在定慧，就不會散亂、不會慌亂，甚至不會驚亂。 今人念念在散亂，不在定慧，臨終怎麼能夠定呢?歐陽修聽他這麼回答， 就深深地肯定，覺得很有道理。
念念在定慧，對聖道修行人很重要，對念佛人同樣也很重要。雖然我們願生彌陀淨土、專念彌陀佛名就必定往生，但如果平常念佛不多，妄想雜念很多，甚至動不動就鬧情緒，動不動就生煩惱、起無明，喜歡計較，屢屢不平、不滿，心中常不平和，這樣的話，恐怕往生就會不平順。不平順不是不能往生，阿彌陀佛依然會來迎接，但是會有身心方面的病苦。
「此說卻是正理」，作者認為那位僧人的回答是正理，而自己也引用兩個實例來為這個道理作證明。
「如吾儒易簀、結纓之類」，就好像儒家有「曾子易簀」「子路結纓」的典故。
◎曾子易簀
曾子易簀這個典故記載在《禮記‧檀弓》。曾子將死的時候，知道所躺 的草蓆是大夫的身分才可使用的，可是他本身不是大夫，如果他死在這個 草蓆上面，豈不是違背了禮嗎?所以現在要斷氣了，也必須把它換掉，因 此曾子在臨終的時候就跟他的兒子講，把這個草蓆換掉。他的兒子說:「您 現在到這個地步，最好不要動，如果能夠留一口氣，到明天再換吧!」曾 子當下就義正辭嚴地糾正說:「君子愛人以德，小人愛人以姑息。」也就 是說，君子愛人，是以德、以道來愛他，使他能夠成就這個道、這個德; 如果是小人的話，不懂大體，不知分寸，同時，如果是一般觀念的人，那 就得過且過，就是姑息、放任。
接著曾子又說:「吾何求哉?吾得正而斃焉，斯已矣!」我沒有什麼所求的，只要守正而死，那就可以了。
曾子是一個大儒家，儒家就是學君子、學聖人，儒家的思想就是三綱五 常四維八德，曾子又是孔子有名的弟子，對於修持三綱五常四維八德是非 常純熟，而且非常重視，可以說堅守道至死不渝的，即使在危急的情況下， 也不違背四維禮義廉恥。這就是「曾子易簀」的典故。可見守禮守正的重 要。
◎子路結纓
「子路結纓」的典故，出自《左傳》。子路的個性比較剛直，儒家講三綱五常四維八德，八德就是忠孝仁愛信義和平，忠擺在第一位，子路很重視忠，為了忠於他的主人，即使明知有可能會被謀害，也義不容辭地慷慨前往，從容赴義。當他被襲害時，他所戴的帽子歪斜了，雖然即將斷氣，他也要把帽子扶正，繩子綁好。這就是「子路結纓」的典故。
這表示什麼呢?底下就說了:「皆是平日講貫得明，操守得定，涵養得熟，視生死如晝夜」，他們能夠臨終守道，至死不渝，是因為「明定純熟」。也就是「平日講貫得明」，講貫就是講習，平日講習研究得很清楚很明白;「操守得定」，就是實踐得很實在;「涵養得熟」，對這一些已經做得很純熟了。「視生死如晝夜」，他們看生跟死，就像晝跟夜，看得很開，很放得下，有白天就有晚上，所以有生必定有死。臨死的時候，他們能夠理性面對，坦然接受，不會抗拒它、排斥它、留戀它，或者恐懼慌亂，「故能如此不亂」。
一個人死的時候，如果有懊悔、恐懼、留戀，那一定會慌亂，不得善終。 《無量壽經》說:「大命將終，悔懼交至。」因為一般人在死的時候有兩 種心境，就是悔跟懼。懊悔過去沒有行善積德，沒有修行，沒有先為臨終 準備;現在臨終，已然來不及了。而離開這個世間之後，到底有沒有下輩 子?如果有的話，到底是苦的還是樂的?到底會到哪裡去?就產生懼怕了。
當然，在過程當中，有的留戀家屬，有的留戀金錢，有的留戀名利、地位、權勢，但最留戀的還是家人，比如恩愛的丈夫、妻子啦，或是子孫等等。
如果學佛、念佛，就不會這樣。為什麼?一方面他曉得，有生必有死，再恩愛的眷屬也不過是一時因緣的和合，不是生生世世、世世生生都當眷屬的。同時，有一個極樂世界是我們安樂的歸處，我們到了極樂世界，將來就有能力引導子子孫孫到極樂世界再度團圓，並不是永遠離開。
所以念佛人，儘管他未斷煩惱，還有執著，但是面對臨終，取捨得很清 楚，不會跟一般人一樣懊悔、留戀、害怕、慌亂;同時，他「操守得定」， 也就是說，這句名號他都時時在心，而且「涵養得熟」，所以臨終自然就 會在這句佛號上，也就是「念念在定慧」，所以「臨終安得而亂」，就不 會慌亂，不會驚怕。平時貫練涵養的是什麼，當下反應展現的也是什麼。
凡事豫則立，不豫則廢。尤其生死大事，更須預先準備，讓其熟練深固，一旦臨終，就能明定不驚，從容以對。否則，難免六神無主，驚慌失措，不得善終。
《中庸》說:「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」又說:「拳拳 服膺而不失。」《論語》也說:「造次必於是，顛沛必於是。」這個道， 孔門兩位大儒曾子與子路，他們確確實實做到了，圓滿了，令人深為敬服。
《論語》又說:「篤信好學，守死善道。」「執德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為無。」小時候讀《四書》，對這兩段話就深以為然，也深有印象。因為自己俗名叫杜俊信，由於有個信字，因此從小就期盼，將來自己能有一個信仰，而且這個信仰能夠讓自己堅守到臨終，能夠完成它而不改變。「篤信好學，守死善道」，可以說，由這些因緣，導致後來能夠學佛、出家，而且找一個法門來讓自己「篤信好學，守死善道」。
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